1. НЕДЕЛЯ-5 (15.03-22.03.20)
1.1. Что такое концентрация?
1.1.1. «Деша-бандхас-читтасъя дхарана»: концентрация — это устойчивое сосредоточение ра-зума на внешнем или внутреннем объекте. Однажды к Кабиру пришел ученый-санскритолог. Он спросил: «Кабир, чем ты сейчас занят?» Кабир ответил: «О пандит, я отвлекаю разум от внешних объектов и соединяю его с лотосоподобными стопами Господа». Это концентрация. Путь к стремительным успехам в концентрации прокладывается правильным поведением, правильной позой тела, пранаямой и отрешенностью от ощущаемых объектов. Концентрация — это шестая ступень лестницы йоги. Без объекта, на котором может сосредоточиться разум, концентрация невозможна. Успех в концентрации приходит благодаря твердости намерения, интересу и силе внимания. Чувства отвлекают, нарушают покой разума. Когда разум беспокоен, невозможно дви-гаться вперед. Когда лучи ума собираются в одно посредством практики, разум становится со-средоточенным. Радость, ананда, приходит изнутри. Остудите кипящие мысли, успокойте свои чувства. Нужно иметь терпение, несокрушимую волю и неистощимое упорство. Нужно занимать-ся очень регулярно, иначе лень и враждебные силы отвлекут от объекта концентрации, лакшьи. Хорошо подготовленный разум можно по желанию сосредоточить на любом внешнем или внутреннем объекте, одновременно отключив все прочие мысли. В той или иной мере каждый обладает способностями к концентрации, но для духовного развития концентрацию нужно довести до очень высокого уровня совершенства. Человек, до-стигший успехов в концентрации, работает лучше и выполняет большую часть дел намного быстрее. При концентрации мозг не должен испытывать напряжения. Не нужно вступать в ожесточенную схватку с разумом. Тот, чей разум полон страстей и всякого рода фантастических желаний, едва ли сможет сосредоточиться на чем-нибудь хотя бы на секунду. Половое воздержание, пранаяма, уменьше-ние желаний и ненужной деятельности, отрешенность от чувственного восприятия, уединение, тишина, дисциплина чувств, уничтожение похоти, жадности и злости, избегание дурного об-щества, отказ от бессмысленных развлечений, например, кино, газет и книг, — все это усили-вает концентрацию. Концентрация — единственный способ избавиться от мирских горестей и невзгод. Тот, кто занимается сосредоточением, обладает хорошим здоровьем и бодрым взглядом на мир. Он переживает вспышки проницательности и озарения, намного лучше справляется с любой рабо-той. Концентрация очищает и успокаивает вздымающиеся волны эмоций, укрепляет мышле-ние и проясняет мысли. Очищайте разум ямой и ниямой. Без внешней и внутренней чистоты концентрация бесполезна. Пранаяма и джапа делают разум устойчивым, устраняют викшепу, рассеянность разума, повышают силу концентрации. Сосредоточение возможно только в том случае, когда человека ничто не отвлекает. В первое время следует подбирать в качестве объекта концентрации нечто доброе или привлекательное для разума. Сначала разум нужно приучать сосредоточиваться на грубых объектах. Позже можно переходить к тонким объектам и абстрактным идеям. Особую важность имеет регулярность занятий. Грубые объекты. Концентрируйтесь с открытыми глазами на черной точке на стене, пламени свечи, яркой звезде, луне, изображениях ОМ, Шивы, Рамы, Кришны, Дэви или ишта-дэваты. Тонкие объекты. Сядьте перед изображением своего иштадэваты и закройте глаза. Пере-несите мысленный образ иштадэваты в межбровье или область сердца. Концентрируйтесь на муладхаре, анахате, аджне либо другой чакре. Сосредоточивайтесь на абстрактных идеях — та-ких, например, Божественных качествах, как любовь или милосердие.
1.2. Средства, способствующие концентрации
1.2.1. Начинающие испытывают во время медитации судорожные подергивания в голове, ногах и туловище. Неуверенных в себе людей это очень тревожит, но нет причин беспокоиться. Медитация вызывает изменения в клетках мозга и нервной системы. Старые клетки заменяются новыми, более крепкими, наполненными саттвой. В мозге образуются новые «борозды», новые каналы для течения саттвических мыслей, новые пути. Из-за этого мышцы испытывают определенное возбуждение. Будьте смелыми и отважными. Смелость — важная добродетель, необходимое качество ученика. Воспитывайте в себе эту положительную черту. Чем чаще разум сосредоточен на Боге, тем больше сил приобретает человек. Чем больше концентрация, тем больше энергии. Перед каждой медитацией три-шесть раз произнесите ОМ. Это отгонит все мирские мысли, избавит от рассеянности ума. После этого повторяйте ОМ мысленно. Избегайте всех прочих чувственных впечатлений и мыслей. Устраните сложности, вызванные взаимосвязанной активностью в веществе разума. Ограничивайте разум одной-единственной мыслью, прекратите остальные процессы мышления. Весь разум должен быть занят только одной мыслью. Многократное повторение мысли или действия ведет к совершенству идеи или умения. Сходным образом, повторение концентрации на одной мысли ведет к совершенству отрешенности, сосредоточенности и медитации. В первое время очень трудно удерживать разум на одной мысли. Уменьшайте число мыслей, старайтесь ограничить их одной темой. Следите, чтобы не возникло состояние бесцельного блуждания мыслей. Постепенно вам удастся сосредоточить разум только на одной мысли. Воспитывать разум нужно каждый день. Для управления разумом требуется постоянная бдительность. Концентрация усиливается благодаря сокращению стремлений и желаний, соблюдению мауны (молчания) и полного уединения в течение одного-двух часов в день, занятиям пранаямой, молитвами, повышением продолжительности медитаций, вичарой (размышлением о Брахмане) и другими средствами.
1.3. Сдерживание колебаний ума
1.3.1. Тот, кто научился управлять умом, обретает власть над всей Природой. Если лучи разума рассеяны по разнообразным предметам, возникает боль. Когда его лучи собраны путем практики, разум становится сосредоточенным, изнутри приходит ананда. Если есть вера, разум легко сосредоточить на предмете, который хочется понять, и понимание не замедлит явиться. Контроль над чувствами и концентрация разума — обязанность каждого человека. Соберите воедино лучи ума. Когда одежда цепляется за колючий куст, ее приходится освобождать осторожно, колючка за колючкой. Точно так же, тщательно и старательно, следует собирать рассеянные лучи разума, которые долгие годы были направлены на ощущаемые объекты. Если на спине появилась вызывающая пульсирующую боль, воспаленная опухоль, мучения прекращаются ночью, когда человек засыпает. Боль ощущается только тогда, когда разум связан с больным местом нервами и сознанием. Если сознательно отвлечь ум от больного органа, сосредоточив мысли на Боге или другом привлекательном объекте, то не почувствуешь боли даже в бодрствующем состоянии. Сильная воля и титикша (выносливость) тоже помогают забыть о боли. Постоянные мысли о беде или болезни только усиливают боль и страдания.
1.4. Что такое медитация
1.4.1. Медитация — это поддержание непрекращающегося потока Божественного Сознания. Это течение непрерывной мысли о единственном объекте, Боге, или Атмане. Медитация — это равномерное течение мысли об объекте сосредоточения. Медитация, седьмая ступень лестницы йоги, сменяет концентрацию. В учении Патанджали Махариши говорится: «Йога — это сдерживание [уничтожение] всех видоизменений [функций] мышления». Такое опустошение разума, несомненно, дается нелегко, но постоянные и старательные занятия обязательно принесут успех. В этом не должно быть сомнений. Концентрация — это устойчивое сосредоточение разума на внешнем или внутреннем объекте. Концентрация — это шестая ступень лестницы йоги. Без объекта, на котором может сосредоточиться разум, концентрация невозможна. Успех в концентрации приходит благодаря твердости намерения, интересу и силе внимания. Нужно иметь терпение, несокрушимую волю и неистощимое упорство. Нужно заниматься очень регулярно, иначе лень и враждебные силы отвлекут от объекта концентрации. Хорошо подготовленный разум можно по желанию сосредоточить на любом внешнем или внутреннем объекте, одновременно отключив все прочие мысли. В той или иной мере каждый обладает способностями к концентрации, но для духовного развития концентрацию нужно довести до очень высокого уровня совершенства. Человек, достигший успехов в концентрации, работает лучше и выполняет большую часть дел намного быстрее. При концентрации мозг не должен испытывать напряжения. Не нужно вступать в ожесточенную схватку с разумом. Тот, чей разум полон страстей и всякого рода фантастических желаний, едва ли сможет сосредоточиться на чем-нибудь хотя бы на секунду. Половое воздержание, пранаяма, уменьшение желаний и ненужной деятельности, отрешенность от чувственного восприятия, уединение, тишина, дисциплина чувств, уничтожение похоти, жадности и злости, избегание дурного общества, отказ от бессмысленных развлечений, например, кино, газет и книг — все это усиливает концентрацию. Концентрация — единственный способ избавиться от мирских горестей и невзгод. Тот, кто занимается сосредоточением, обладает хорошим здоровьем и бодрым взглядом на мир. Он переживает вспышки проницательности и озарения, намного лучше справляется с любой работой. Концентрация очищает и успокаивает вздымающиеся волны эмоций, укрепляет мышление и проясняет мысли. Очищайте разум ямой и ниямой. Без внешней и внутренней чистоты концентрация бесполезна. Пранаяма и джапа делают разум устойчивым, устраняют рассеянность разума, повышают силу концентрации. Сосредоточение возможно только в том случае, когда человека ничто не отвлекает. В первое время следует подбирать в качестве объекта концентрации нечто доброе или привлекательное для разума. Сначала разум нужно приучать сосредоточиваться на грубых объектах. Позже можно переходить к тонким объектам и абстрактным идеям. Особую важность имеет регулярность занятий. Каждый человек в той или иной мере сосредоточивается, когда читает книгу, пишет письмо, играет в теннис — иными словами, когда занимается каким-то делом. Но для достижения духовных целей концентрацию следует развить до бесконечно высокого уровня. Изучая книгу, сосредоточьте все мысли на содержании. Не позволяйте разуму замечать посторонние предметы, слышать какие-либо звуки. Соберите все рассеянные лучи ума воедино. Развивайте силу внимания. По существу, концентрация представляет собой сужение сферы внимания. Это один из признаков развитой воли. Развивайте внимание на скучных, непривлекательных занятиях, которые временами заставляют морщиться. Попробуйте вызвать у себя интерес к неинтересным темам и идеям. Удерживайте их в голове, и интерес постепенно появится. Исчезнут многие слабые стороны ума, разум будет становиться все сильнее. Сила, с какой нечто увлекает разум, обычно пропорциональна уделенному этому объекту вниманию. Более того, искусство памяти — это тоже внимание. У рассеянных людей память очень плохая. Концентрация — сугубо умственный процесс. Она требует обращения разума внутрь. Это не физическое упражнение. Мозг не должен чрезмерно напрягаться. Не нужно яростно бороться с умом.
1.5. Ошибки в медитации
1.5.1. Некоторые ученики часто путают сочетание вялости (тандри) и бесплодных мечтаний (манораджьи) с глубокой медитацией и самадхи. Им кажется, что разум утвердился в концентрации и освободился от рассеянности, но это ошибка. Внимательно следите за своим разумом. Избавьтесь от двух названных препятствий путем вичары, пранаямы и легкого саттвического питания. Будьте вдумчивы, осторожны и осмотрительны. При возникновении сонливости сделайте десятиминутный перерыв и окатите голову холодной водой. Сосредоточенное состояние иногда усиливается острым вожделением. При этом человек сосредоточен на чем угодно. Следите за этим и своевременно отвлекайте разум от постороннего. Даже если во время медитации у садхака замирает биение сердце и останавливается дыхание, это еще не значит, что он пребывает в нирвикальпа-самадхи. Оттуда человек возвращается со сверхчувственным, божественным знанием. Только тогда можно утверждать, что он достиг настоящего самадхи. Дыхание и сердцебиение могут останавливаться и по другим причинам. Это случается, если человек воздерживается от еды и воды и немного занимается концентрацией либо просто достаточно долго неподвижно пребывает в одной и той же асане. В медитации садхак должен сохранять полное осознание. Обычное состояние неподвижности (джада) даже при потере чувствительности к внешним звукам, не принесет особенных духовных обретений. Не позволяйте себе погружаться во время медитации в состояние джада. Длительное пребывание в таком состоянии нежелательно. Оно напоминает глубокий сон и ничуть не способствует духовному развитию.
1.6. Помехи на пути медитации
1.6.1. Материальные помехи на пути медитации
1.6.1.1. Во время садханы старые самскары вражды, ненависти, похоти, зависти, страха, достоинства, уважения и т. д. принимают конкретные формы и преграждают ученику путь, и потому он должен хорошо знать, какие препятствия могут стать камнями преткновения на пути к Богоосознанию. Только тогда он сможет без труда преодолеть их. Все по-настоящему серьезные помехи на пути медитации не приходят откуда-то извне — они таятся в самом ученике.
1.6.2. Бесцельные скитания
1.6.2.1. У некоторых учеников есть привычка бесцельно скитаться. Они и неделю не могут провести на одном месте. Их манят новые места, новые лица, новые собеседники. Следите за такой склонностью. Тот, кто хочет проводить усердную садхану и тапас, должен оставаться на одном месте.
1.6.3. Прекращение садханы
1.6.3.1. В первое время ученики полны рвения и проявляют к садхане большой интерес. Они надеются на стремительное развитие и сиддхи, но в отсутствие быстрых результатов падают духом, теряют интерес к абхьясе (обучению), прекращают прилагать усилия и, наконец, окончательно бросают садхану, теряют веру в ее действенность. Иногда их разум начинает испытывать отвращение только к одному типу садханы, хочет изменить ее. Разум стремится к разнообразию в еде и прочих вещах; точно так же ему хочется нового вида садханы. Он восстает против однообразной практики. Ученик должен знать, как убедить разум вернуться к прежней работе. Это достигается определенными послаблениями. Полное прекращение садханы — роковая ошибка. Духовную практику нельзя останавливать ни при каких обстоятельствах.
1.6.4. Болезни
1.6.4.1. Телесные недуги вызываются дневным сном, ночным бодрствованием, сексуальными излишествами, пребыванием в толпе, задерживанием естественных отправлений, вредной пищей, утомительным умственным трудом, недостатком регулярных упражнений и так далее. Заболевая от нарушения законов здоровья и неблагоразумных поступков, ученик иногда винит в этом занятия йогой и бросает практику. Это первая преграда на пути йоги. Наше тело — это инструмент достижения Богоосознания. Без крепкого здоровья нельзя усердно заниматься йогой и медитацией. По этой причине поддерживайте телесное здоровье с помощью физических упражнений, асан и пранаямы, полезной пищи, солнечных ванн, свежего воздуха, холодной воды и других средств. Медитация сама по себе является бодрящим средством, панацеей от всех болезней. Если болезнь серьезна, джапой и легкой медитацией можно заниматься даже в постели.
1.6.5. Ненужные споры
1.6.5.1. Некоторые люди с развитым интеллектом имеют привычку вступать в ненужные споры и раздоры. Они наделены логическим рассудком. Они не могут успокоиться ни на минуту и постоянно ввязываются в горячие споры, что ведет к вражде и неприязни. Бесполезные споры отнимают много сил. Рассудок может оказать большую помощь, когда используется в верном направлении, атма-вичаре. Но в бесплодных спорах рассудок становится помехой. Ученик не должен тратить время на глупые разговоры и бесплодные размышления даже под предлогом умственной разрядки. Он должен думать и говорить только о Боге.
1.6.6. Окружающие условия
1.6.6.1. Неблагоприятная атмосфера, скверные условия жизни и прочие подобные помехи помогут научиться усерднее и прилежнее бороться с подобными преградами. Успешное преодоление этих препятствий ускоряет развитие, развивает волю и выносливость.
1.6.7. Придирчивость
1.6.7.1. Это отвратительная, очень древняя и цепкая человеческая привычка. Разум ученика, который сует нос в чужие дела, постоянно обращен вовне. Разве он может думать о Боге, если все время выискивает недостатки в окружающих? Если потратить хотя бы часть этого бесцельно растрачиваемого времени на выявление собственных недостатков, можно стать святым. Зачем искать изъяны в других? Начните с себя! Искорените собственные пороки. Прежде всего очищайте собственный разум.
1.6.8. Самооправдание
1.6.8.1. Это очень опасная и неуступчивая привычка. Верными спутниками склонности к самооправданиям являются самоутверждение, самонадеянность, упрямство, притворство и лживость. Тот, кто страдает этим пороком, никогда не сможет стать лучше, так как отказывается признать свои недостатки, пытается всеми силами оправдать собственные ошибки. Доказывая свою правоту, он без колебаний солжет. Он соврет, чтобы подтвердить другую ложь, и так будет тянуться до бесконечности. Ученик должен признавать свои недостатки, ошибки и слабости, только тогда он сможет быстро развиваться.
1.6.9. Страстные порывы
1.6.9.1. Порывы мешают медитации. Разум и воля должны подчинить себе все смутные подсознательные желания. С этой точки зрения главными помехами на пути медитации являются половое влечение и тщеславие.
1.6.10. Перерывы в садхане
1.6.10.1. Это тоже большое препятствие на пути Осознания. Садхана должна быть такой же регулярной, как и питание. Если садхана проводится в одно и то же время суток, медитативное настроение возникает очень легко. Медитировать следует в одинаковой позе, в одной и той же комнате, на привычном месте, с одинаковой бхавой (душевным настроением), в одно и то же время. Каждый должен разработать свой распорядок дня, а затем строго придерживаться его. В одно и то же время нужно питаться, ложиться и вставать.
1.6.11. Судорожные подергивания
1.6.11.1. В начале практики у учеников бывают подергивания рук, ног, туловища и всего тела. Эти судороги иногда очень неприятны. Не пугайтесь, не беспокойтесь. Они не принесут вреда. Эти подергивания вызваны непроизвольным сокращением мышц под влиянием новых пранических потоков. Через некоторое время подергивания прекратятся. В медитации по телу иногда пробегает дрожь. Она вызвана перемещением праны от туловища к мозгу. Не пугайтесь, не прерывайте медитацию. Через эти стадии нужно пройти. Они указывают на развитие, движение вперед.
1.6.12. Нарушение брахмачарьи
1.6.12.1. Без полового воздержания духовное развитие невозможно. Семя — деятельная сила. Посредством очищенного мышления, джапы и медитации его следует превращать в оджас, духовную энергию. Любой, кто стремится к Богоосознанию, должен строго соблюдать воздержание. Домохозяева нарушают этот обет из-за своей слабости и потому не развиваются духовно. Помните о преимуществах брахмачарьи и неприятностях, причиняемых потерей семени. Растрачивание семени вызывает нервную слабость, истощение и преждевременную смерть. Половой акт подрывает устойчивость разума, тела и индрий, ухудшает память, сообразительность и интеллектуальные способности.
1.6.13. Тандра-аласья-нидра
1.6.13.1. Тандра — это состояние полусна, аласья — леность, а нидра — сонливость. Слово лайя тоже означает «сон». Аласья и нидра являются предшественниками сна. Эти состояния представляют собой большие помехи на пути Осознания. Сон — мощное оружие майи. Это нидра-шакти. Лайя, бездеятельность ума, равносильна глубокому сну. Она не менее страшна, чем страстность. Пробуждайте ум, погружающийся в лайю. При этом иногда кажется, что медитируешь. Разум быстро переходит на привычные рельсы и мгновенно погружается в мула-аджняну, изначальное неведение. Возникают сомнения: «Я сплю или медитирую? Кажется, я задремал, так как веки и все тело отяжелели». Сон — огромное препятствие, он очень силен. Даже самый осторожный и бдительный садхака время от времени поддается ему. Это глубоко укоренившаяся привычка. Чтобы избавиться от нее, нужно потратить много времени и сил.
1.6.13.1.1. Вот как нужно это делать: первые четыре месяца ложитесь в одиннадцать вечера и поднимайтесь в четыре утра. Сон будет длиться пять часов. Затем начинайте ложиться в двенадцать, вставать в четыре часа утра, а еще через четыре месяца — ложиться в двенадцать, а вставать в три утра. Сокращая продолжительность сна, ученик может высвободить больше времени для садханы. Сначала такое сокращение дается довольно мучительно, но позже, когда привыкаешь, краткость сна доставляет удовольствие. Не ешьте на ночь рис и другую тяжелую пищу, ограничивайтесь молоком и фруктами. Тогда вы без труда проснетесь ранним утром и не заснете во время медитации. Тамас и вызываемая им сонливость возникают примерно через час после начала медитации. Выполняйте ширшасану, сарвангасану, бхуджангасану, шалабхасану и дханурасану. Перед началом медитации занимайтесь пранаямой. Это избавляет от сонливости во время медитации. Когда легкая пища перед сном и подъем в четыре утра станут привычными, сонливость перестанет беспокоить во время медитации. После часа утренней медитации учеников охватывает сонливость. Они начинают медитировать в четыре утра, а к пяти уже чуть ли не засыпают. Это распространенная жалоба. В пять часов утра проведите десять-двадцать циклов пранаямы. В течение двух минут выполняйте ширшасану. Вы снова почувствуете бодрость и сможете продолжать медитацию. Руководствуйтесь здравым смыслом. Старые привычки часто возвращаются, и потому вы должны вновь и вновь бороться с ней соответствующими средствами, силой воли и молитвами. Чрезвычайно рекомендуется бодрствовать всю ночь в праздники шиваратри («ночь Шивы») и джанмаштами (рождение) Шри Кришны.
1.6.14. Пять помех на пути медитации
1.6.14.1. Нужно избавляться от пяти помех на пути медитации: чувственных желаний, недоброжелательности, лени, тревожности и растерянности. В противном случае медитация невозможна. Разум, страстно жаждущий многого, не может сосредоточиться на одном. Увлекаясь чувственными желаниями, он не в силах оставить предмет вожделения и погрузиться в медитацию. Разум, испытывающий неприязнь к какому-либо предмету, не может быстро отвлечься от него. В состоянии лени и безразличия ум становится неповоротливым. Охваченный тревогой разум не знает покоя. Пораженный растерянностью, он не способен найти путь к медитации и самадхи.
1.6.14.2. Нетерпение
1.6.14.2.1. Вскоре после того, как ученик принял медитативную асану, ему уже хочется встать, но не из-за боли в ногах, а из-за нетерпения. Покорите эту вредную привычку постепенным воспитанием терпеливости, и тогда нетрудно будет оставаться в одной асане три-четыре часа подряд.
1.6.14.3. Воспоминания
1.6.14.3.1. В медитации ученика могут беспокоить, отвлекать мысли о друзьях и работе, свежие воспоминаний о разговорах со знакомыми и родственниками. Разум нужно будет снова и снова осторожно переводить с посторонних мыслей о земном на объект медитации. Не обращайте внимания на посторонние мысли. Будьте равнодушны к ним. Не потакайте таким мыслям. Скажите себе: «Я не хочу думать об этом. У меня нет с ними ничего общего». Они постепенно исчезнут.
1.6.14.4. «Мысленная» беседа
1.6.14.4.1. Во время медитации ученики часто мысленно беседуют с кем-нибудь. Искорените эту дурную привычку. Внимательно следите за разумом.
1.6.14.5. Тамас, инертность
1.6.14.5.1. Лишь ничтожное меньшинство людей способно непрерывно медитировать. Многие садху, ступающие по нивритти-марге (пути безмыслия), становятся совершенно тамасичными. Они путают тамас с саттвой. Это грубая ошибка.
1.6.14.6. Викшепа
1.6.14.6.1. Викшепа — это колебание, рассеяние ума. Это застарелая привычка разума отвлекаться. На это жалуются все садхаки. Их разум не в состоянии долго задерживаться на чем-то одном. Он скачет, как обезьяна, и не может угомониться. Это вызвано влиянием раджаса. Действенным средством уничтожения викшепы является тратака. Выполняйте ее в течение получаса, глядя на черную точку на стене. Начинайте с двух минут и постепенно увеличивайте продолжительность немигающего взгляда. Закрывайте глаза, когда выступают слезы. Не прилагайте излишних усилий, смотрите расслабленно.
1.6.15. Помехи высшего характера
1.6.15.1. Стремления и желания
1.6.15.1.1. Когда тревожат желания, старайтесь достичь вайрагьи путем выявления недостатков чувственности. Воспитывайте бесстрастие, равнодушие к чувственным удовольствиям. Думайте о том, что удовольствия влекут страдания и различные беспокойства, а все наслаждения кратковременны. Вновь и вновь отстраняйтесь от мыслей об ощущаемых предметов и направляйте их на Бессмертное Я или образ Бога. Мечты, желания и тревожащие мысли — большие помехи. Уничтожайте их с помощью вичары, управления индрийями, вайрагьи, вивеки и брахмачарьи. Не стройте планов, не увлекайтесь игрой воображения. Не пытайтесь осуществлять эти мечты. Сохраняйте равнодушие. Уничтожайте чувства. Не привязывайтесь к желаниям. Без чувств и привязанностей желания совершенно бессильны, они чахнут и гибнут. Определяйте причины мешающих мыслей и устраняйте их одну за другой.
1.6.15.2. Моральная и духовная гордыня
1.6.15.2.1. Добившись каких-либо духовных переживаний или сиддхи, ученик часто раздувается от спеси и гордости. Он слишком много о себе думает, выделяет себя среди других, относится к окружающим с презрением. Он уже не может нормально общаться.
1.6.15.3. Видения
1.6.15.3.1. Видения и прочие переживания приходят и уходят. Сами по себе они не служат важными вехами садханы. Тот, кто придает большое значение этим мелким частностям, не сможет быстро идти вперед. Не обращайте на них внимания. Истинным следует считать только одно переживание: окончательное, непосредственное и интуитивное восприятие Высшего. Поднимитесь выше видений. Видения во время медитаций — помехи на пути к самадхи и Богоосознанию. После видений разум весь день остается сосредоточенным на увиденном, а не на мыслях о Боге. Избегайте видений, отрешайтесь от мыслей о них. Сохраняйте безразличие.
1.6.15.4. Сиддхи
1.6.15.4.1. Не обращайте большого внимания на психические сиддхи. Ясновидение и яснослышание ничего не стоят. Напротив, высшего просветления и покоя легче достичь, не имея сиддхи. Мечты о психических силах похожи на дуновения ветра, способные затушить тщательно взлелеянное пламя йоги. Ослабление усилий из-за беззаботности или самолюбивого стремления к сиддхи может погасить слабый огонек духовности, который йог разжег с огромными усилиями. Мечты о сиддхи способны ввергнуть ученика в бездну неведения, после чего ему не удастся подняться на прежние высоты йоги. Искушения только и ждут случая одержать верх над неосторожным учеником. Искушения астрального и ментального плана, а также мира гандхарв (небесных певцов и музыкантов) намного сильнее земных соблазнов. Сиддхи и другие психические силы появляются у йога, добившегося власти над органами чувств, праной и разумом. И все же это камни преткновения. Они увлекают ученика. садхак должен быть очень осторожен. Ему следует безжалостно отбросить их как нечто незначительное, ненужное.
1.6.15.5. Расасвада
1.6.15.5.1. Расасвада — это блаженство, возникающее в низшем, савикальпа-самадхи. Садхака, испытывающий это превосходящее все ощущения блаженство, воображает, будто достиг окончательной цели, — и прекращает садхану. Нельзя довольствоваться низшими переживаниями. Преграда расасвады мешает садхаку насладиться Высшим Блаженством, нирвикальпа-самадхи.
1.6.15.6. Авьякта (непроявленное)
1.6.15.6.1. Помимо прочего, предстоит пересечь пустоту, возникающую после гибели всех вритти. То, что кажется пустотой, вовсе не пустота. Это авьякта. Пройдите ее. Она попытается поглотить вас. Отныне вы наедине с собой. Ничего не видно, ничего не слышно. Нет никого, кто мог бы приободрить. Приходится полагаться только на себя. В этот переломный момент требуется присутствие духа. Черпайте силу и отвагу изнутри.
1.7. Медитативные переживания
1.7.1. Разнообразие переживаний во время медитации
1.7.1.1. В начале медитации и концентрации в центре лба иногда возникают ослепительные вспышки. Они сверкают не больше минуты, а затем исчезают. Вспышки могут появляться вверху или по бокам. Временами видно солнце диаметром шесть-восемь дюймов, с лучами и без них. Перед мысленным взором предстает Гуру и другие образы. Сначала ученик испытывает блаженство не так уж долго, но постоянные медитации позволят ему вечно пребывать в этом возвышенном состоянии. Со временем идея тела полностью исчезнет. Погрузившись в глубокую медитацию, перестаешь сознавать свое тело и окружающий мир. В разуме воцаряется полный покой. Звуки исчезают, все ощущения замирают. Постепенно пропадает даже самосознание. Наступает невыразимая радость, неописуемое счастье. Постепенно слабеют деятельность рассудка и мышления. Когда входишь в тишину глубокой медитации, внешний мир и все заботы прекращают существование. Наслаждайтесь высшим покоем. В этом безмолвии пылает Высочайший Свет, там царит неувядающее Блаженство. В этой тишине кроются подлинные сила и радость. Занятия медитацией приводят к тому, что сама собой происходит кевала-кумбхака, естественная задержка дыхания без вдоха и выдоха. Кевала-кумбхака приносит невероятный покой, делает разум однонаправленным. Перед мысленным взором бескорыстного человека, стремящегося постичь Брахмана и искренне исполняющего предписания шрути и смрити, разворачиваются чудесные видения, связанные с душой и прочими необыкновенными явлениями. Возникающее во время медитации ощущение подъема вверх указывает на возвышение над телесным сознанием. Одновременно приходит совершенно особая ананда. В первое время ощущение подъема длится не больше минуты, после чего ученик возвращается к обычному состоянию сознания. Однако потребуется немало времени, чтобы достичь подлинно духовных переживаний, полностью слиться разумом с объектом медитации и окончательно возвыситься над телесным сознанием. При занятиях медитацией вритти, видоизменения разума (гнев, радость, зависть, ненависть и так далее), принимают утонченные формы. Их следует полностью искоренить с помощью самадхи, блаженного единения с Богом. Иначе дремлющие вритти будут дожидаться своего часа и при удобном случае тут же примут угрожающие, преувеличенные размеры. Будьте бдительны и осторожны. Когда медитация становится глубокой, исчезает сознание тела. Кажется, что тела вообще нет, и это вызывает огромную радость. Сознание станет бестелесным, духовным. Некоторые сначала перестают чувствовать ноги, потом позвоночник, спину, туловище и руки. Когда теряются ощущения этих участков тела, возникает такое чувство, будто голова висит в воздухе. Разум может предпринять попытки вновь вернуться в тело. Не путайте легкую концентрацию и самадхи. Не думайте, что достигли самадхи, если на самом деле лишь немного возвысились над телесными ощущениями. Занятия медитацией подавляют мысли о земном, желания и васаны. Если занимаешься нерегулярно и бесстрастие ослабевает, подобные чувства возникнут снова. Они упорно сопротивляются. Занимайтесь регулярно, проводите усиленную садхану. Воспитывайте бесстрастие. Страсти и чувства начнут редеть, а затем окончательно исчезнут. Медитация поможет пересечь бурный океан мирской жизни. Она спасет от всех невзгод. Поэтому занимайтесь медитацией регулярно.
1.7.2. Огни
1.7.2.1. Из-за сосредоточенности во время медитации возникают различные световые явления. Вначале во лбу, в области трикути, появляется ярко-белый свет размером с булавочную головку. Его положение соответствует аджна-чакре. Закрыв глаза, медитирующий видит множество цветных вспышек: белые, желтые, красные, серые, синие, зеленые и радужные. Они похожи на вспышки молний, костры, тлеющие угольки, искры, луну, солнце и звезды. Эти вспышки, танматрические огни, возникают в чидакаше, эфирном пространстве. У каждой танматры (стихии) свой цвет: у земли (притхиви) желтый, у воды (апы) белый, у огня (агни) красный, у воздуха (вайю) серый, а у эфира (акаши) — синий. Чаще всего видны желтые и белые пятна. Красные и синие встречаются редко. Обычно сочетание белого цвета с желтым. В первое время перед мысленным взором парят шарики белого цвета. Заметив их, можете не сомневаться, что разум стал устойчивее, концентрация усиливается. Через несколько месяцев шарики увеличиваются в размерах и сияют ослепительным светом. Сначала все огоньки неустойчивы, они вспыхивают и тут же пропадают, загораются вверху и по бокам. Они вызывают особые ощущения радости и счастья, сильное желание снова увидеть эти огни. При упорных и систематических занятиях (два-три часа по утрам и вечерам) огни будут появляться все чаще и удерживаться дольше. Световые явления очень ободряют ученика. Они поощряют его продолжать садхану и усердно заниматься медитацией, укрепляют веру во внематериальные явления. Их появление означает, что ученик возвышается над материальным сознанием. Когда вспыхивают эти огни, он пребывает в полусознательном состоянии, на грани двух миров. Увидев их, не шевелитесь. Асана должна быть совершенно неподвижной, а дыхание очень медленным.
1.7.3. Отделение от тела
1.7.3.1. Рано или поздно наступает тот этап занятий, когда ученик отделяется от тела. Он испытывает безмерную радость и страх: радость обретения нового, невесомого астрального тела и страх перед неизвестными, незнакомыми местами. В первое время новое состояние сознания пребывает в зачаточном состоянии. Возникает чувство, будто вращаешься и паришь в воздухе — и потому ученик боится упасть. Он не упадет. Новые переживания вызывают непривычные ощущения и чувства. Астральные путешествия. В астральном теле очень легко отправиться в любое место — достаточно просто этого пожелать и материализоваться в выбранной точке, почерпнув необходимые материалы из ахамкары либо всеобщего хранилища — океана танматр. В астральном теле легко читать и передавать мысли. Концентрированные лучи разума проникают сквозь толстые стены, как рентгеновские лучи сквозь плоть и кости.
1.7.4. Космическое сознание
1.7.4.1. Это возвышенное, блаженное переживание становится возможным благодаря интуиции и самадхи. Низший ум отрешается от внешнего, объективного мира. Разум отдаляется от органов чувств. Индивидуальный ум сливается с космическим разумом, Хираньягарбхой, Сверхдушой, Душой Вселенной, единой общей нитью душ, Сутратмой. Разум, рассудок и чувства прекращают работу. Йог становится живой душой и вглядывается во все сущее новым, божественным оком интуиции и мудрости. Состояние Космического Сознания величественно, возвышенно. Оно не поддается никакому описанию. Разум не в силах его постичь, а речь передать. Язык слишком несовершенен. Это состояние вызывает благоговейный трепет, Высшую Радость и Высочайшее, Чистейшее Блаженство, исключающее любую боль, печаль и страх.