La autorrealización, el reino de la libertad y el bien común

La autorrealización, el reino de la libertad y el bien común

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La autorrealización, el reino de la libertad y el bien común por Mind Map: La autorrealización, el reino de la libertad y el bien común

1. El reino de la libertad

1.1. El problema de la propiedad privada

1.1.1. El problema de que haya personas que pueden hacer con su vida un proyecto, que pueden dedicarse a lo que quieren hacer es un problema de como acceden a la propiedad o al capital. Muchas personas por más que trabajen nunca consiguen, por su remuneración, lo que necesitan para librarse de tener que vender su capacidad de trabajo.

1.1.1.1. Es que, por la remuneración del trabajo recibe menos vida de la que entrega. Por eso su salario nunca le alcanza y por eso nunca puede llegar a ser propietario de su vida. La vida humana entonces se define en términos de las relaciones sociales de producción. La vida se define por la manera como las personas se relacionan entre sí.

1.1.1.1.1. El que no tiene nada que vender o comprar está automáticamente fuera de las relaciones de producción. Lo que significa que entre mayor cantidad de fuerza laboral esté por fuera del mercado menos es el precio de esa mercancía. Entonces la sociedad no se constituye por fuera de las relaciones de producción ni por fuera del mercado. De hecho, el mercado es el que determina el valor de la fuerza del trabajo y el individuo ya no se exhibe como tal sino como una mercancía que tiene que ser tasada a precios de mercado.

1.2. El reino de la libertad

1.2.1. Para Marx, finalmente, la idea de una sociedad libre es la de una sociedad en que todos los seres humanos puedan acceder a la propiedad. Es decir, se tiene que construir una sociedad en la que los seres humanos puedan vivir de su trabajo y no tengan que vender su trabajo para poder vivir. Las cosas que hacen que la vida sea agradable que tiene que ver con el compartir y el disfrutar aprendiendo el mundo. En esta sociedad no hay esclavitud sino cooperación y finalmente los seres humanos serán dueños de su vida y de su futuro.

1.2.1.1. Se trata de una sociedad en la que sea posible la producción reproducción y desarrollo de la vida humana. Hoy tendríamos que agregar no solo la vida humana sino la vida de la naturaleza. Habría que determinar qué es lo útil, pero desde la idea de que solo es útil aquello que hace posible la vida y la convivencia pacífica.

2. El bien común

2.1. El principio liberación

2.1.1. Así, una ética de la liberación afirma que hay otros criterios que son necesarios para garantizar la vida, la reproducción de la vida, el desarrollo de la vida. Entonces la primera afirmación es que efectivamente el criterio que está a la base de cualquier reflexión ética sobre la necesidad de la liberación pasa por la afirmación de la vida y su necesidad de producirla, reproducirla y desarrollarla.

2.1.1.1. La vida no es algo que se puede suponer. Esta situación de coloniaje, de dependencia frente a los países desarrollados y al poder de las multinacionales crea condiciones de muerte que hacen imposible cualquier dinámica de desarrollo o de manera más inmediata de hacer posible la vida y una sociedad en la que quepamos todos.

2.1.1.1.1. Esa dinámica tradicional que se ha usado para con los pueblos del tercer mundo, de tierra arrasada, condena a poblaciones enteras, a pueblos enteros, a una vida de miseria y sufrimiento. El principio liberación es un principio de esperanza en que estos pueblos se hagan sujetos de su historia. Es un principio de construir una red de relaciones en la que la vida sea posible para todos.

2.2. El sistema produce victimas

2.2.1. Es real, millones en el mundo padecen hambre y enfermedades que son curables pero que el sistema ignora. El sistema es incapaz de solucionar el problema del hambre o atender los problemas de salud. Dussel afirma que el sistema produce víctimas, pero esto sólo es visible desde fuera del sistema. Quien tiene trabajo dentro del sistema, quien puede estudiar no tiene la preocupación por lo que el sistema es, ni hace.

2.2.1.1. Sin embargo, como se ha dicho arriba, efectivamente al sistema caben cada vez menos personas y cada vez más como ha dicho Joseph Stiglitz se trata de un sistema en que el 1% es dueño de todo y el 99% no tiene nada. Su texto sobre «el precio de la desigualdad» muestra la eficacia del sistema para excluir a la mayoría de la población del acceso a la satisfacción de sus necesidades básicas.

3. La autorrealización

3.1. La critica de la moral cristiana

3.1.1. Es una moral que no permite el desarrollo total y exigente de los individuos, sino que los consuela con expectativas falsas de salvación. Construida sobre el miedo, la moral no logra hacer de los seres humanos seres combativos sino pasivos y conformistas. Es una moral que seduce a la gente con la idea del sufrimiento y la mansedumbre, cosas que impiden que estos se realicen plenamente. Es una moral de esclavos.

3.1.1.1. Estos ideales en realidad hacen a la gente débil y conformista. Pero en realidad no son ideales. No se puede llamar ideales a este tipo de virtudes y valores. Dios no es sino la imagen de todo lo que los seres humanos no son capaces de hacer por sí mismos.

3.2. Como se orienta la vida

3.2.1. La humanidad en realidad se divide entre los débiles y los poderosos. Cada ser humano debe ser capaz de llegar a ser lo que quiere ser. Un ser humano que pretenda ser tal debe proponerse conseguir lo que sea que quiera. Los poderosos son los que se consiguen todo lo que se proponen, los débiles son todos aquellos que siempre tienen una excusa para no hacer o no querer o no poder hacer lo que quieren hacer.

3.2.1.1. Los hombres débiles no merecen ninguna compasión porque ningún ser humano debe ser digno de compasión. A los débiles no se les debiera permitir ni siquiera que beban del agua que se aposa en los caminos.

3.3. El autodominio

3.3.1. Fernando Savater escribió hace algún tiempo un texto profundamente sugestivo en el que afirmaba que la ética es sobre todo amor propio. Sea de la clase que sea, pero un interés del cual espera beneficiarse el individuo que realiza la acción. Hasta esas acciones de caridad que parecen desinteresadas en verdad contienen la expectativa de la salvación o la purificación del alma o el reconocimiento social como filántropo.

3.3.1.1. Al referirse a Nietzsche ciertamente deja claro que puede haber de todo en él menos hipocresía o mediocridad. Sin una férrea disciplina. No son los perezosos o los mediocres los que consiguen triunfar y solo lo hacen cuando sus sociedades están en el furor de su decadencia.