1. La educación como concientización
1.1. Bajo el nombre de Concientización, esta teoría estudia las disímiles fases que pasa el oprimido en su esfuerzo educativo y, al mismo tiempo, en el proceso de toma de conciencia de las dificultades que le rodean para Freire, la concientización fue siempre inherente a la liberación. Esta liberación se da en la historia a través de una praxis transformadora, y debe ser entendida como un “método pedagógico de liberación de campesinos analfabetos".
2. Las formas de conciencia
2.1. LA MAGICA el oprimido se encuentra en situación de impotencia ante fuerzas abrumadoras que lo agobian y que no conoce ni puede controlar. No hace nada para resolver los problemas. Se resigna a su suerte o a esperar que ésta cambie sola.
2.1.1. LA INGENUA el oprimido ya puede reconocer los problemas, pero sólo en términos individuales. Al reflexionar sólo logra entender a medias las causas. No entiende las acciones del opresor y del sistema opresivo. En consecuencia, cuando pasa a la acción, adopta el comportamiento del opresor. Dirige su agresión hacia sus iguales (agresión horizontal) o a su familia y, a veces, hacia sí mismo (intrapunición).
2.1.1.1. LA CRITICA se alcanza el entendimiento más completo de toda la estructura opresiva y logra ver con claridad los problemas en función de su comunidad. Entiende cómo se produce la colaboración entre opresor y oprimido para el funcionamiento del sistema opresivo. Reconoce sus propias debilidades, pero en lugar de auto compadecerse, su reflexión lo lleva a aumentar su autoestima y confianza en sí mismo y en sus iguales, y ya puede rechazar la ideología del opresor. La acción que sigue en esta fase se basará ahora en la colaboración y en el esfuerzo colectivo. Ahora, reemplaza la polémica por el diálogo con su comunidad e iguales.
3. Proceso de concientizacion
3.1. Para Freire, la concientización es un proceso de acción cultural a través del cual las mujeres y hombres despiertan a la realidad de su situación sociocultural, lo que les permite avanzar mas allá de las restricciones y alineaciones a las que están sometidos, afirmándose como sujetos consientes y co-creadores de su futuro histórico.
3.1.1. Este proceso además de permitirles tomar conciencia de la realidad sociocultural que moldea sus vidas, admite la posibilidad de que las personas comprendan la magnitud del potencial que tienen para transformar la realidad y transformarse a si mismo como parte de esa realidad.
4. El dialogo como fin de la educacion
4.1. Desde la perspectiva dialógica el aprendizaje se puede definir a través de la interacción social entre personas, mediada por el lenguaje. A través del diálogo las personas intercambian ideas, aprenden conjuntamente y producen conocimiento. Creando nuevos significados transforman el lenguaje y el contenido de sus vidas (Habermas, 1987; Freire, 1997).
4.1.1. Como dice Freire, el diálogo juega un papel primordial en la creación de
4.1.2. nuevas posibilidades, al superar la idea de sujeto-objeto en la educación y también
4.1.3. los límites de la individualidad: "la toma de conciencia, no se da en los hombres
4.1.4. aislados, sino en cuanto traban, entre sí y el mundo, relaciones de transformación,
4.1.5. así también, solamente ahí puede instaurarse la concientización"(Freire, 1973: 88).
5. Aportes de Paulo Freire
5.1. Uno de los principales aportes de Freire a la educación es su crítica a la educación tradicional, o llamada educación bancaria; una pedagogía centrada en el maestro y no en el alumno, una pedagogía que no toma en cuenta la experiencia y conocimientos de los estudiantes
5.1.1. LIBROS DE PAULO FREIRE Pedagogía del Oprimido Pedagogía de la Esperanza Pedagogía de la Indignación Pedagogía de la Autonomía
5.1.1.1. LIBROS DE PAULO FREIRE Cartas a quien pretende enseñar La Educación como Práctica de la Libertad La importancia del acto de leer
5.1.1.2. LIBROS DE PAULO FREIRE Hacia una pedagogía de la pregunta ¿Extensión o comunicación? La concientización en el medio rural Pedagogía Erótica Educación y Cambio
5.1.1.2.1. Este proceso de toma de conciencia señala Freire (1975) se presenta en dos dimensiones: