Cosmovisión de los pueblos chilenos originarios

1. La cosmovisión mapuche es de gran riqueza y diversidad, y se relaciona con el ordenamiento del mundo, las formas de expresión material y simbólica que se expresa en los ritos, ceremonias y en la naturaleza. La presencia del mapuche en la tierra es atribuida en la Araucanía a la voluntad de canío, y el mito de la salvación, Tren Tren y Cai Cai Vilu, es común a todos los mapuches. siempre cerca de una comunidad existe un cerro tren tren, llamado Iwilmahuida entre los pehuenches del Alto Bío Bío, y Winkull en algunas zonas huilliches. Los mapuches ordenan el mundo en tres niveles: Wenu Mapu o tierra de arriba; Nag Mapu o tierra de abajo y Minche Mapu, el subsuelo. en estas dimensiones existen distintas potestades y/o jerarquías espirituales relacionadas entre sí. el vinculo con el Wenu mapu, es un acto colectivo que se hace preferentemente a través del nguillatun, dirigido por una machi, figura ceremonial que se conserva en Arauco, Malleco y Cautín. En otras zonas existen encargados de dirigir estas ceremonias y en la costa de Osorno los nguilltunes deben iniciarse pidiéndole permiso al Abuelito Wentiao, cuyo hábitat cosmogónico se encuentra en una gran roca en el mar, frente a Pucatrihue. Respecto de los árboles sagrados o simbólicos, entre los mapuches se conoce el canelo o Folle, entre los pehuenches el Pehuén o Araucaria, y entre los Huilliches, el Laurel o tihue, que se usa en las ceremonias. el espacio territorial mapuche habitado, el nagmapu, no sólo es el lugar o hábitat de hombres, animales y plantas, también lo es de seres espirituales y su geografía alcanza dimensiones sagradas, especialmente en torno a las aguas. Los nacimientos de vertientes, Geko, son lugares de vida y de gran importancia para cada comunidad. Los cauces de aguas mantenidos por seres espirituales se les llama Wixunco, y se consideran lugares de rogativa para obtener un buen pasar. Los saltos de agua, trayenco, se consideran sagrados pues conservan plantas medicinales. Las aguas semi estancadas, Menoko, son hábitat de seres espirituales, lugares de gran diversidad biológica, reservorio de las plantas de la machi y un lugar al que se acude en tiempos de sequía para pedir aguas. En ellos habitan seres tutelares y su destrozo trae grandes calamidades para la comunidad. esta breve y parcial descripción advierte que el espacio territorial mapuche, esta densamente significado y por tanto valorado desde la cosmovisión indígena.

2. Rapa Nui

2.1. Para los rapa nui, la creación del hombre y de su territorio se le debe al dios Make-Make. con posterioridad surge el culto a Tangata Manu, hijo primogénito de Make-Make, mitad hombre-mitad pájaro, siendo su procedencia desde el continente de Hiva (posiblemente las Islas Marquezas). Se dice, que la aparición de la Isla se le debe a Uoke, un dios que causaba estragos y movía la tierra, y esta al quedar situada en medio del océano, fue bautizada Te-Pito-Te-Henua (ombligo del mundo). Hotu Matu’a fue el primer rey de la isla, originario de la isla Hiva.

3. Mapuches

4. Yagán

4.1. Los yámana creían en el dios Watawineiwa (muy anciano), que era un espíritu superior, lejano y omnipotente, responsable de la existencia del hombre, la naturaleza, y sostenedor del equilibrio del mundo vivido. Rosa Yágan dice que Watawineiwa no castiga, sólo ayuda. en el panteón de los espíritus yámana, estaban los Yoalox, poderosos héroes míticos a los que se les atribuía la enseñanza del uso y fabricación de las armas y herramientas. Lem el hombre-sol, AkáiniJ el arcoiris y su esposa Háunuxa, y Curpij, responsable del viento, la lluvia y la nieve. entre las ceremonias destaca el Chiéjaus un rito de paso de jóvenes a adultos, en la que participan hombres y mujeres. el Kina, un rito reservado a los varones para ser considerados hombres, y entre los cargos de importancia estaba el de Yekamush, o chaman que podía sanar, curar desequilibrios emocionales, e invocar a los espíritus.

5. Kawésqar

5.1. Los Kawésqar basan su creencia en Xolás el ser supremo, creador de todo, de las tradiciones y la moral, que dirige la acción humana. Ayayema, es el espíritu maligno, asociado al hedor y que ronda los bosques y pantanos llevando mala suerte, enfermedad y muerte. El presente y el ‘más allá’ está unido por los sueños. El Kalakai era un rito de paso que iniciaba a hombres y mujeres donde recibían las enseñanzas para la vida adulta y para valerse por sí mismo. El rito se producía generalmente al varar una ballena, y la ceremonia du- raba seis a diez semanas. El Owurkan, era el médico-chamán que sanaba enfermedades, predecía el tiempo y su influencia espiritual sobre la gente. El rito funerario consistía en colocar el cuerpo envuelto en cueros cosidos y se le enterraba junto a la choza, con la vista hacia arriba y cubierto de ramas, hojas y piedras. Las pertenencias del difunto eran quemadas. Este lugar habitacional se abandonaba pues el sitio funerario se debía evitar, pues se le consideraba de mal augurio.

6. La Pachamama da origen a todo el ayllu, que es la comunidad familiar con un tronco común de parentesco, su tierra y a la naturaleza, otorgándole la fertilidad y la abundancia. Este mundo se organiza por los aymaras en tres niveles, Araj o Alax pacha, Aka pacha y Manqha pacha. el Arajpacha, es el mundo superior a los mortales, el espacio extra terrestre desde donde procede el control universal, la suerte, las bendiciones, los favores, la riqueza, la salud, la vida y la muerte. El Manqhapacha, es el mundo de abajo, donde habitan las fuerzas disruptivas y el caos, controladas por las fuerzas del Arajpacha. y el Akapacha, es el mundo presente, el espacio vivido. en este ordenamiento, los cerros Achachilas o Mallkus, contienen los espíritus protectores y de los antepasados que dieron origen a la comunidad, y dominan con su presencia a la Marka o el poblado. Los achachillas son entes masculinos o femeninos, tienen mucho poder y exigen respeto a los humanos y, en su debido momento, ofrendas, pues administran el clima, los vientos, las heladas, las granizadas, las lluvias y las nevadas. En Isluga, se identifican Uywiris, cerros pequeños ubicados en la estancia ganadera, a los que se les pide que provea y multiplique el ganado. Otros lugares sagrados son las Pukaras, que se ubican sobre cerros, ruinas o cementerios antiguos, que están dedicados a propiciar los cultivos agrícolas y la abundancia. el Juturi que es un agujero profundo en la tierra, con o sin agua, que se conecta con las profundidades del mundo, con el Manqhapacha, y es un agujero que nutre y es creador de vida. Aquí emerge el ganado, -llamas y alpacas-, y la música o Wayño. el lugar donde el agua salta, salpica y produce música se denomina sereno, allí se challan o bendicen y se cargan con atributos los instrumentos musicales, acto que se realiza generalmente en los periodos de enfloramiento de los animales, antes de la celebración de carnavales. tanto los Uywiris -cerros pequeños- como el Sereno y los Juturí, son “lugares fuertes”, que pueden ser benéficos o maléficos, requieren de veneración, respeto y ofrendas. se suma a estos ritos y ceremonias, las celebraciones de los santos Patrones de los Pueblos, que conviven con la cosmovisión indígena.

7. Aymara

7.1. Según ellos:

8. Atacameños

8.1. Los atacameños comparten una cosmovisión rica y compleja vinculada al mundo andino. Sus principales representaciones están en torno al pago a los cerros, a la Pachamama, y en los ritos a las aguas. Una parte de las antiguas divinidades fueron objeto del proceso de extirpación de idolatrías del siglo XVII, desapareciendo Sotarcondi, el dios de los atacameños, e ídolos locales como Quma quma en chíu chiu, Sintalacna en caspana y Socomba en Ayquina.

9. Quechua

9.1. La cosmovisión de los Quechuas forma parte de los ritos y celebraciones del mundo andino. el pago a los cerros Mallkus, donde habitan los espíritus de los ancestros y la naturaleza, y el pago a la Pachamama, la madre tierra, deidad de todo lo que permite la vida, son ritos efectuados por la comunidad para pedir por la multiplicación del ganado, la salud, la riqueza y el bienestar.

10. Diaguitas

10.1. Existe una arraigada tradición de fiestas religiosas cristianas, como la Cruz de Mayo en Malaguín, la fiesta de la Virgen de Andacollo en Chollay, la fiesta de la Merced de Pinte, y la fiesta de la Virgen del Tránsito, en el poblado del mismo nombre, las que conectan e incluyen algunos sentidos de las antiguas festividades y de ritos indígenas de fertilidad, que se expresan con “Bailes de Chinos”, de origen indígena. También subsisten en algunas zonas ciertas formas de administración en el uso del agua, donde aún existen al celador o antiguo Juez de Aguas, se le dice “Camayo” -Camayoc- que es nombre quechua, y cargo administrativo del tiempo de los Incas. Antiguamente se celebraron fiestas de Challa y carnavales de cuaresma como los que se celebran aún en el norte de chile. estas festividades han coexistido con la creencia en el yastay, antigua divinidad Kakan, que corresponde a un espíritu protector de los animales, que se representa como guanaco, imagen que está muy presente en el Huasco Alto. Recientemente, se han incorporado la fiesta de la Pachamama o celebración del día de los Pueblos Indígenas.