Principios fundamentales de la MTA Y MTC

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Principios fundamentales de la MTA Y MTC por Mind Map: Principios fundamentales de la MTA Y MTC

1. Diagnóstico global

1.1. El ayúrveda no sólo tiene en cuenta la enfermedad y los síntomas, sino la forma única en la que el paciente vive, siente y padece esa enfermedad, sus costumbres, sus pensamientos y sus hábitos diarios, realizando un diagnóstico global que tiene en cuenta todos los aspectos de la vida del enfermo.

2. impacto de las emociones

2.1. El ayúrveda observa al ser humano como una unidad de cuerpo-mente-espíritu y considera fundamentales los procesos fisiológicos que se originan a partir de los pensamientos que tenemos y la forma en la que estas emociones afectan al organismo

3. Los 5 elementos

3.1. El ayúrveda reconoce que hay cinco elementos: espacio, aire, fuego, agua y tierra, de los cuales está compuesto, en distintas proporciones, todo lo que existe en el universo, incluidos nosotros.

4. los doshas

4.1. Según la cantidad que cada uno de nosotros tenemos de estos cinco elementos, el ayúrveda clasifica a las personas según su dosha (vata, pitta, kapha), que veremos a continuación, considerando que toda enfermedad se genera por un desequilibrio de los doshas y aplicando la medicina con el objetivo de equilibrarlos de nuevo para recuperar la salud.

5. Teoría del Ying Yang

5.1. En la medicina tradicional china, el Qi se manifiesta como yin (frío, oscuro e ‘interior’) y yang (calor, luz y el “exterior”). De hecho, el Qi está presente en todos los opuestos de la naturaleza: el día y la noche, frío y caliente, crecimiento y decadencia pero aunque el yin y el yang se perciben como opuestos, en realidad son inseparables. El reconocimiento de uno es esencial para el reconocimiento del otro. El equilibrio entre ellos es como el movimiento entre el día y la noche; tan pronto la oscuridad alcanza su cenit a la medianoche, el ciclo comienza a fluir de manera constante hacia el amanecer. Al mediodía, durante el cenit de la luz, el día comienza lentamente a girar hacia la oscuridad de la noche. Todos los órganos internos del cuerpo están sujetas a esta oscilación nocturna-diurna del universo.

6. Los 5 elementos

6.1. La visión asiática del mundo sostiene además que el QI, el cual se manifiesta como yin / yang, constituye el universo a través de cinco elementos: madera, fuego, tierra, metal y agua. Estos cinco elementos también representan nuestra constitución corporal y nos hace UNO con el universo. El Qi fluye en hacia nuestro cuerpo, desde abajo, de la tierra en su forma de yin y desde arriba, de los cielos, en su forma yang. Los canales energéticos corporales a través de los que se mueve el QI son llamados “meridianos”.

7. Los meridianos

7.1. Los meridianos no corresponden de manera directa a ninguno de los componentes anatómicos reconocidos por la medicina occidental. La mejor manera de entender el flujo de Qi a través de los meridianos es comparándolo con el flujo de la sangre a través de las venas y arterias. Si la sangre no llega a los dedos de los pies, éstos “mueren”. Si la sangre no fluye libremente, sufriremos de presión arterial alta o baja. Si nuestra sangre se coagula, sufriremos de una embolia o de un derrame cerebral. Del mismo modo, el QI desequilibrado o estancado puede causar muchas enfermedades y dolencias. De hecho, la medicina china tradicional se basa en el principio de que cada enfermedad, dolencia y malestar en el cuerpo se puede explicar en términos de un desequilibrio de QI.

8. Puntos de presión

8.1. Cada meridiano está relacionado con uno de los cinco elementos. Por ejemplo, el meridiano corazón está relacionado con el elemento del fuego, el riñón y la vejiga al agua. A lo largo de los meridianos se ubican puntos de presión, o “portales”, lugares especiales donde el QI se pueden bloquear. Con la ayuda de un profesional entrenado, el flujo puede ser liberado restaurando así el equilibrio.