Pensamientos de la Ética.

1. Escuelas helenisticas

1.1. Circunscribir en el tiempo éste período siempre ha resultado un poco difícil, difuso y complejo, dado que en lo que respecta a los hitos de inicio o finalización del período los historiadores aún no se ponen de acuerdo. No obstante, nos enmarcaremos en el tiempo circunscrito entre la muerte de Alejandro Magno en el 322 ó 323 a.C., (año también de la muerte de Aristóteles) para el inicio y su terminación la ubicaremos a finales del s. III d.C., para ser exactos en el año 270 d.C. cuando sobrevino la muerte de Plotino. Se considera helenismo propiamente al fenómeno y proceso de difusión de la cultura griega en el ámbito del mundo oriental, difusión que supone una universalización de esta cultura, dentro de un proceso histórico de descomposición del imperio macedónico, que pasa por las fases de desmembración, conquista de Grecia por Roma y el surgimiento del imperio romano. Esta época de profundas transformaciones sociales está marcada por varios elementos significativos: Aparición de las llamadas escuelas helenísticas Florecimiento de la ciencia griega Decadencia de la ciencia helenística (Diccionario de Filosofía Herder, 1998). Las Escuelas de éste período que más se relacionaron con el desarrollo de la ética son: los cínicos (quienes ya se abordaron entre las escuelas socráticas menores), el epicureísmo y el estoicismo.

2. Epicuereismo

2.1. Este es un movimiento filosófico conformado por el conjunto de doctrinas desarrolladas y establecidas por Epicuro de Samos (341 ó 342 – 270 a.C.) y por sus discípulos: Colotes, Timócrates, Hermarco Idomeneo, Hedeira,  Leonteso y principalmente Metrodoro. Sostiene esta escuela, el mismo pensamiento y doctrina que los cirenaicos en torno al placer, al que consideran el valor supremo, al cual se subordinan todos los demás. Para ello, seguían la regla de conducta práctica de “procurar el máximo de placer con el mínimo de dolor” (Gutiérrez Sáenz, 1996, pág.  Placeres naturales y necesarios: Son aquellos que dan bienestar y paz al alma y evitan daños al cuerpo, como el comer y el beber moderadamente. Placeres naturales pero no necesarios. Los que nos permiten escoger, variar y preferir ciertos placeres a otros, como comer peras en lugar de manzanas, pan en vez de pescado. Ni naturales ni necesarios.  Éstos son insaciables, como la ambición y la sensualidad que son fuentes del mal. El hombre sabio y prudente debe alejarse de ellos.

3. Estoisismo

3.1. Zenón de Citio (333 – 263 a.C.), fue el fundador de esta escuela. Los estoicos, consideraban a la ética como la tercera parte de la filosofía (la lógica y la física eran las dos primeras). La concepción de la ética se construye en torno a la doctrina intelectualista del determinismo cósmico, ya que todo el universo se encuentra, según ellos, regido por el logos, palabra que viene del griego legein, se traduce habitualmente como razón, aunque también significa discurso, verbo y palabra. En cierta forma, pues, significa razón discursiva que muestra su sentido a través de la palabra (Diccionario de Filosofía Herder, 1998). Esta escuela sostiene, que el uso adecuado de la razón, ha de permitir a los hombres equilibrar y armonizar la naturaleza humana con la naturaleza cósmica, pues es ésta la que ha de permitir la adquisición de las virtudes y con ello poder acceder a la felicidad. En este sentido, el sabio, es quien somete a la razón los impulsos de las pasiones (consideradas nocivas para el ser humano). Por tales pensamientos y aseveraciones, muchos pensadores, consideran las proposiciones de ésta escuela como un simple idealismo ético. Los grados más elevados de la vida estoica están sellados por la impasibilidad, que es un equilibrio y serenidad completos enfrente de los afectos, las pasiones y las contradicciones de la vida. El estoico tiene que renunciar a los placeres y soportar los dolores y penalidades propias (Gutiérrez Sáenz, 1996, pág. 140).

4. socrates

5. marco historico

6. Surge la ciencia ética que intenta demostrar la existencia de valores absolutos (bien y justicia) e inmutables para establecer una leyes.

7. Bien,felicidad y leyes

8. estos son valores que el hombre puede alcanzar mediante el uso de la razón, si se alcanzan el hombre es sabio y virtuoso.

9. Intelectualismo Moral

10. Identifica saber con virtud y vicio con ignorancia. Para él, para conseguir una sociedad buena, justa y virtuosa es necesaria la educación.

11. Platon

12. el alma humana está compuesta por tres partes

13. 1.La concupiscente, la cual nos induce a que el placer es la ganancia ‘‘riquezas’’; 2.La irascible, nos direcciona a la dominación, a la victoria y al deseo de gloria. 3.La racional es la que siempre tiene la tendencia a conocer la verdad, sin importar la reputación y las riquezas que esto proporcione y por esta exclusividad que tiene la razón es digna de llamarla con toda justicia amante de la ciencia y del saber.

14. Dado a esta forma de pensar 4 Gobiernos surgieron.

14.1. Timocracia: En este tipo de gobierno, los gobernantes, se vuelven amantes voraces de las riquezas, honrando de manera desmedida la posesión de plata y oro y todo esto motivado por su avaricia y pensamientos viciosos

15. Oligarquía: En este gobierno, toma importancia los niveles de fortuna que se posea, es decir los que mandan son los que tienen más dinero,  los más ricos son los que están en la cumbre del poder y los pobres prácticamente no participan. Hay una persecución desmedida e incesante de la riqueza y un menosprecio de la virtud y de la bondad.

16. Democracia: Este es el gobierno del pueblo, en donde el gusto de las personas se expresa por consenso, pero lo malo de este régimen democrático, es que puede surgir un desorden o una anarquía, producto de una expresión colectiva consensuada que no uso el razonamiento para decidir y en donde se impuso lo cuantitativo a lo racional.

17. Tiranía: En este gobierno, el tirano, embriagado de poder, necesita, de la adulación a hombres viciosos, sin valores morales, dispuestos a hacer cualquier cosa, que le ayuden a mantener su dictadura, sin importar mayor cosa el daño que causen en la población.

18. Aristoteles

18.1. La teoría aristotélica sobre la ética, se basa en el hecho de alcanzar la felicidad, pero antes de alcanzar la felicidad hay que reflexionar y determinar cómo se va a alcanzar o que procesos hay que seguir para ir constituyendo un modelo para lograr los fines y objetivos propuestos.

18.1.1. Las complejas interacciones sociales, hace que el hombre tenga y maneje una normatividad que lo conduce a mantener un equilibrio entre el vicio y el exceso, es decir, “todo con equilibrio, nada en exceso”.